芥見キリスト教会

2025.12.07

鴨下直樹

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　今日の聖書の箇所は、私たちにとってとても興味深い箇所です。というのは、天の御国に行った後、夫婦の関係はどうなっているのかということが書かれている箇所だからです。先日の祈祷会でも、みなさんいろんな意見を出されて、大変興味深い時となりました。

　実は、今週の月曜に私の東海聖書神学塾の恩師でもあった鈴木健二牧師が突然召されました。日曜の礼拝には元気に顔を見せて、みんなと一緒に食事をしておられたのに、その日の晩に、脳梗塞で召されてしまったというのです。この鈴木先生は、この地域のキリシタンの研究家でもあり、東海地区の宣教の歴史を丁寧にまとめ上げて、神学塾で昨年まで講義を受け持っておられました。難しい古文書などの解析にも長けておられた先生でした。そのために後任の教師を探すことが難しく、誰かが鈴木先生の講義を引き継がなければという話をしていたばかりだったのです。

　今日の聖書には３６節でこう書かれています。

「彼らが死ぬことは、もうあり得ないからです。彼らは御使いのようであり、復活の子として神の子なのです。」

　とあります。天の御国で復活した人は、そこで御使いのような存在として、まさに復活の子として生きている、そのように書かれています。天の御国に生きる者とされた人は、そこで神と共に生きるものとされているのです。鈴木先生もまた、今、天の御国で復活の子として歩んでおられるのだと、今日の箇所から私自身も慰めを受けたのでした。

　私たちは、天の御国へいく時、そこで果たしてどんな生活をするのか、とても興味があります。それこそ、葬儀でよく語られる内容として「天の御国で再会」というテーマがあります。先月も私たちは召天者記念礼拝を行ったばかりです。すでに天に送った信仰の友や、家族のことを覚える時に、私たちは天の御国でもう一度再会する時のことを思い巡らしながら、その時をとても楽しみにしています。そんなこともありますから、私たちは天の御国、その人たちが、今どんな生活をしているのかと、想像することもあると思うのです。

　今日の箇所は、主イエスに対して神殿側の人間である祭司長や、律法学者たちとの議論が終わって、また別の種類の人が登場して主イエスと議論をしています。今回新しく登場するのは、「サドカイ派」の人々です。この２７節では「復活があることを否定しているサドカイ人たち」とあります。この人たちは、旧約聖書のモーセ五書だけを重んじる人々で、モーセ五書には「復活の話が書いてない」ということを理由に、復活はないと考えている人たちでした。

　確かに、旧約聖書を読んでいると、新約聖書のような「永遠のいのち」とか、「復活」というテーマはあまり出てきません。むしろ、「この地上で長く生きることができる」とか、「千代（だい）に至る祝福」という言葉が多くて、その内容は、先祖に与えられた土地を、子孫が受け継いでいくことが神の祝福であるという考え方があるのです。ですからサドカイ派のような考え方も当然できるわけです。ここでサドカイ人が主イエスに復活はないことの証明として、聖書の申命記に書かれている「レビラート婚」という結婚についての考え方を取り上げています。これは、ここに書かれているように、子孫が先祖の土地を受け継ぐために、子どもがないままに夫が死んでしまった時には、弟たちが、その土地を受け継ぐべく兄嫁を妻として迎えるということが書かれているのです。それで、一つの例として、そうやって兄弟七人が次々に兄の妻を迎え入れたとして最後に、子どもが生まれないままみな死んでしまったとしたら、その妻は天の御国があるとしたら、誰の妻となるのか？ ということを問いかけたわけです。この例は極端ですけれども、弟とその弟くらいまでが引き継いで土地を治めようと思ったけれども、子どもが与えられないままに亡くなってしまうようなケースというのは、当時も考えられたわけです。ただ、そうなると復活があった場合、天国では少しおかしなことになるのではないか？ そう考えるとやはり、復活ということを考えるのは無理があるのではないかというのが、このサドカイ人の主張なわけです。

「では復活の際、彼女は彼らのうちのだれの妻になるのでしょうか。七人とも彼女を妻にしたのですが。」

３３節にはそう記されています。

　サドカイ人には、サドカイ人の理屈があります。彼らの理屈では、この主張は正しい主張なのでしょう。それほどに、当時の価値観は土地を子孫に残すということが重要視されていたのです。日本でも１００年ほど前までは同じような価値観がまだ存在していたと言えると思います。お家を存続させるために、先祖伝来の土地を守り継いでいくためには、個人の気持ちは無視される、そういう価値観です。

　しかし、この例に挙げられているような女性が存在したとしたらどうでしょう。死後にまで、この世のしがらみを持ち出され、一体誰の妻であるのかなどと言われたら、そんな天国ならいらないということにはならないのでしょうか。そういった想像の余地がないほどに、この時代の人々の価値観は絶対視されていたのです。

　そもそも、このレビラート婚という戒めは、このような女性を痛めつけるような戒めだったのでしょうか。いくさのある時代です。夫が戦場に出て帰ってこなくなるかもしれない。もし夫が戦死して、弟へと代替わりをしてしまうと、その妻はどう生きることになるのか。それで、その妻の生活を支えるためにも、この戒めは意味を持ったはずなのです。

　復活後の生活というのは、この世の価値基準の延長線上にあるものではない、それは死を超えた世界であり、この世の価値基準を超えた存在であるということを、この人たちはまだ知らないのです。

　主イエスは、このサドカイ人たちにお答えになられます。まず、３４節と３５節です。

「この世の子らは、めとったり嫁いだりするが、次の世に入るのにふさわしく、死んだ者の中から復活するのにふさわしいと認められた人たちは、めとることも嫁ぐこともありません。」

　この主イエスのお答えにはいろいろなことが含められていますが、まず主イエスがここで答えておられるのは「死んだらみんな天国に行くわけではない」ということです。「復活するのにふさわしいと認められた人」がそこに招かれるのです。どなたがそれを認めるのか？ それは、主なる神です。主の御心に叶う人が、復活のいのちをいただくことになります。この「ふさわしい人」というのは当時聞いていた人たちにはよく分からなかったかもしれませんが、これは主イエスを信じて受け入れた人たちのことであることは間違いありません。

　そして、次にこの箇所で言われているのは「復活後の生活はめとること、嫁ぐことのない世界だ」ということです。天の御国では婚姻関係は重要な意味を持っていない世界です。というのは、この復活後の世界では、この世界の土地を受け継ぐ必要がないからです。それが続く３６節で語られています。

「彼らが死ぬことは、もうあり得ないからです。」

　死を迎えない世界ですから、土地を子孫に引き継がせる必要がない世界です。そして、さらには「彼らは御使いのようであり、復活の子として神の子なのです。」と言われているのです。そこでは、御使いのような存在であり、神の子として生きるのだと言われているのです。

　天国で結婚関係はないと聞くと、ホッとする人とがっかりする人がいるかもしれません。ここに出てくる、７人の夫の妻になった人からすると、もうこれ以上勘弁してほしいということなのかもしれません。やっとホッとできるという思いの方もあるかもしれません。と同時に、この世にあって本当に良い夫婦関係に生きた人は、寂しいと感じる方もあるのだと思うのです。

　他にもさまざまな想像力が掻き立てられます。この世でさまざまな仕事で活躍した人は、天国に行って仕事ができなくなったらなんと退屈な生活なのかと感じるかもしれません。あるいは、その逆の人もあるでしょう。もう仕事をしなくても良いと思う方もあるでしょう。あるいは聖書の時代の人の生活ぶりと、現代の生活ぶりがあまりにも違いすぎて、天国にスマホがなかったらどうしようかなどと考える方もあるかもしれません。大昔の人たちと一緒に生活できるのだろうかと不安にもなるでしょうか？ あるいは、天国ではペットはどうなっているのだろうかとか、天国での生活は、何歳ぐらいなのか？ やっぱり若い時に死んだ人は天国では若く、歳をとってから死んだ人は、天国では年寄りなのかとか、まぁ考えだすとキリがないほどに、いろいろなことが考えられます。

　ここに書かれているのは、夫婦関係のことだけですが、気になるところはそこだけではないはずです。

　もちろん復活後の生活というのは分からないことだらけです。けれども、こういう想像は楽しい想像です。不安になるようなことは何もないということは間違いありません。ただ、明らかなことは、この世の価値観の延長線上に、復活のいのちの生活があるのではないということです。

　そして、主イエスの言葉はまだ続きます。３７節です。

「モーセも柴の箇所で、主を『アブラハムの神、イサクの神、ヤコブの神』と呼んで、死んだものがよみがえることを明らかにしました。」

　この柴の箇所というのは出エジプト記の３章の冒頭に出てくるモーセが燃える柴の中から神のみ声を聞いた箇所です。ただ、ここを読むと「アブラハムの神、イサクの神、ヤコブの神である」と言われているのは主ご自身であって、モーセがそう呼んだわけではありません。ただ、間違いなく、この後からモーセも他のイスラエルの人々も、主をお呼びする時にこの言い方を使うようになりました。このように「アブラハムの神、イサクの神、ヤコブの神」と主の御名を呼ぶようになります。このお名前は、私たちの神は、ずっと変わらずに生きて働き続けておられる神」という意味で使われてきたはずです。アブラハムの時にも、イサクの時にも、ヤコブの時にも働かれた同じ主が、今も私たちの祈りに耳を傾けてくださると信じて、この名を呼び求めてきたのです。

　しかし、ここで主イエスはこの名前は、「ただ神ご自身が変わらずに今も生きて働き続けておられる」というだけにとどまらず、「アブラハムもイサクもヤコブも、今も生き続けている」という意味だと言われました。彼らは死んでいないのだと言われたのです。

　３８節。

「神は死んだ者の神ではなく、生きている者の神です。神にとっては、すべての者が生きているのです。」

　私たちの神は、生ける者の神だと言われたのです。「神にとっては、すべての者が生きているのです」と主は言われました。これはどういうことなのでしょうか。

　今日の説教題は「人はみな神に生きるのだから」としました。実は、先週の週報ではタイトルを変えていまして「神に向かって生きる」としていました。月間予定表では、今日のタイトルが書かれています。ただ、「人はみな神に生きるのだから」というのは、日本語として意味が分からないと言われまして、一度はタイトルを直したのです。でも、昨日改めてこのタイトルに直しました。

　この部分は聖書の翻訳によってずいぶん訳が異なります。新共同訳聖書では「すべての人は、神によって生きているからである」となっています。そして、さらに前の口語訳聖書が、この説教タイトルのように訳しています。「人はみな神に生きるのだからである」となっています。岩波の翻訳では「すべての人は、神にとっては生きているのだから」。少しずつ違いがあるのですが、一番大きな違いは何かというと「神が生かしている」のか、「人が生きているのか」主体が神なのか、人間なのかという違いです。

　新改訳2017では「神にとっては、すべての者が生きているのです。」となっていますから、神が人のいのちをそう見ているという翻訳です。今日の説教題でもある口語訳の方では「人はみな神に生きる」となっていますから、人の方が神に向かって生きているという意味です。

　そう考えると、新改訳の、「神がそう生かしている」という訳の方が良いようにも思います。ただ、口語訳は「すべての人は神に生きるものだから」という翻訳は人間が神に向かって生きているのですが、神がそのように人間を創造されたからだという含みが読み取れます。「人はみな神に向かって生きるようにされているのだから」というニュアンスです。

　手話通訳の方、ごめんなさい。こういうニュアンスの違いを手話で表現することは難しいかもしれません。ただ大切なことは、人はみな神に生きる存在とされている以上、私たちは、この世の価値基準の中に支配されてはいないのだということを言い表したいのです。

　星野富弘さんという詩人がいます。詩人であると同時に絵描きです。中学の体育の教師だった星野さんは、ある時鉄棒の事故で、全身麻痺になってしまいます。それから、口に筆を咥えて、花の絵を描き、そこに詩を添えるようになりました。この星野富弘さんの詩の中にこんな詩があります。

いのちが一番大切だと思っていたころ
　生きるのが苦しかった
いのちよりも大切なものがあると知った日
　生きているのが嬉しかった

　どんな心境でこの詩が生まれたのかは分かりません。ですが、全身麻痺になってしまった時、自分のいのちとは何か、人生とは何か、出来ないことばかりに目が向いて、どんどん追い込まれていったのだと思うのです。

　けれども、ある時、星野さんは主イエスと出会います。そして、復活の子、神の子となったのです。こうして、星野さんは神に生きるようになった。自分の人生ではなく、神に生きる者となったのです。ここに復活の子の喜びがあるのです。

　神に生きる人生、神に向かって歩む人生というのは、私たちの中に明確な生きる意味が生まれてきます。それは、さまざまな条件やしがらみとはかけ離れた人生、神を見上げる人生がそこに作り上げられていくのです。そこにあるのは生きる喜びです。

　私たちの主は、今も生きて働いておられるお方です。「アブラハムの神、イサクの神、ヤコブの神、主」です。生きておられるまことの神に向かって生きる時、私たちはこのお方の願っておられる人生を生きることができることを知るようになるのです。主は、私の人生を必要としておられます。たとえ、七度結婚をし、夫を次々無くすような人生であったとしても、その人生が神に向かう人生であれば、そこには豊かな祝福と喜びと意味があるのです。

　私たちの主は、私たちのいのちをその死後に至るまで支え導かれるお方なのです。

　お祈りをいたします。